釋迦悟道

貳拾玖   釋迦悟道

釋迦牟尼悟道前在定中出現幻覺，魔由心生，心定即降魔。色、惡、苦等箭毒都在入定的釋迦周圍化爲虛驚一場。在菩提樹下坐了整整七天七夜，矚啓明星終悟道。然而，正如《金剛經》所述：“實無有法名阿耨多羅三藐三菩提”，但為救度衆生於根本煩惱之中、令衆生通達離音法性，世尊不得已於無言中爾起言説，創立佛教，一生説法無數。

梵語“釋迦牟尼”，譯為“能仁寂寞”。“能仁”者，能以仁慈面對一切衆生，“寂寞”者，不著相。“寂”乃不著身相，所謂“不離菩提場，而至鹿野苑”，終日出入往返，穿衣吃飯，及至赤足走遍全印度，悉皆寂無神相；“寞”是不著語相，所謂“終日説法，無法可說”，乃至説法四十九年，不曾說出一“定法”，是皆默無語相。能仁者，是大悲；寂寞者，是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖俱悲智，而未能究竟，唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故號“能仁寂寞”。

·批註： 釋迦牟尼悟道前，曾遍訪名師，修習各種解脫之法，並皆具有相當的成就。但最終他認爲那些修習方法並未究竟，所以才獨自於菩提樹下感悟真理。前期的種種修行乃至未出家前的經歷對於“悟道”而言都是“量變”，待遍觀一切時，纔有可能“看破”，隨之自然“放下”了妄想、分別和執著。那一刻就是“質變”，也就是所謂的“悟”。所以“得道”之時，並非得到個方法或一個實有的東西，而是真正了解了“看破”、“放下”和“解脫”。